UTOPISTAS- Morelly, séc.XVIII

Momentos utópicos: leitura de textos utópicos

Editado por JC Davis e Miguel Angel Ramiro Avilés

UTOPIA em Morelly do Código de De La Nature

por Claudio De Boni

O único vício que eu percebo no universo é avareza; todos os outros, por qualquer nome que seja conhecido, são apenas variações, graus, de um presente, é o Proteus, a Mercury, a base, o veículo, de toda a vícios.Analisar vaidade; fatuidade; orgulho; ambição; duplicidade, hipocrisia, a desonestidade; quebrar a maioria de nossas virtudes sofistas em suas partes componentes, e todas elas se resolvem dentro deste elemento sutil e perniciosa, o desejo de ter. Você ainda vai encontrá-lo na parte inferior do desinteresse ... atrevo-me a concluir aqui que é quase matematicamente demonstrável que toda a divisão de bens, seja igual ou desigual, e que toda a propriedade privada o que essas partes é, em todas as sociedades, o que «material para o maior mal" chamadas Horace. Todos os fenômenos morais e políticos, são os efeitos desta causa perniciosa, por isso pode ser explicado e resolvido todos os teoremas ou problemas sobre a origem ou o avanço de, a conexão ou afinidade, entre as diferentes virtudes e vícios, doenças e crimes; sobre o verdadeiros motivos por trás das ações boas ou más; sobre todas as resoluções ou perplexidades da vontade humana; sobre a depravação das paixões; sobre a ineficácia de preceitos e as leis que servem para contê-los; sobre as falhas técnicas muito nesses aulas, finalmente , sobre todas as produções monstruosas que vêm das aberrações da mente ou o coração. Eu digo que os motivos de todos esses defeitos pode ser visto na tendência geral dos legisladores para permitir que o principal elo de toda a sociabilidade a ser quebrado pela usurpação dos recursos que deveriam pertencer em comum a toda a humanidade. 1

Morelly do Code de la Nature tem sido lido de uma maneira controversa, tanto para a crítica e historiografia. O trabalho foi publicado em 1755, anonimamente, uma estratégia comum para escapar de censura, e com os atributos de uma ficção, como também era comum na época. Mas a combinação de anonimato e ficção levou imediatamente a um debate acalorado sobre a autoria e da importância do trabalho.

O Abbé Raynal era da opinião de que o Toussaint enciclopedista foi o autor, enquanto que, para Grimm, era uma obra de Rousseau, interpretando a crítica da civilização como semelhante à de RousseauEnsaio sobre a desigualdade . La France Littéraire identificado Diderot como o escritor do Código , observando radicalização da idéia de igualdade, que foi, em seguida, espalhando entre os seguidores do Iluminismo do texto. Somente no século XIX, e mais definitivamente no século XX, foi o autor estabeleceu como sendo Etienne-Morelly Gabriel, que na época era um professor em uma escola local em uma pequena cidade na região de Champagne: Vitry-le-François. 2

Dentro do Morelly oeuvre , o Código abriu um novo debate, notável na história das utopias, mas que só pode ser tocado por aqui. Code de la Nature foi realmente baseado em um comunismo estrito, mas apresentou um modelo político diferente do célebre em outra obra utópica de Morelly, Basiliade , publicado apenas dois anos antes. 3Alguns dos temas do Morelly Weltanschauung também foram expressos em Basiliade : a crença de que a natureza humana tem um impulso para a harmonia, a fé de uma forma de organização social que faria os homens solidária e moderado em seu consumo dos bens fornecidos pela própria natureza, e uma perspectiva do fim dos conflitos entre os homens, principalmente devido à eliminação entre eles o direito à propriedade privada. No entanto, o governo político da sociedade ideal definido no Basiliade não era comunista um. De acordo com as teorias políticas mais difundidas do século XVIII, o melhor governante era um príncipe iluminado. O príncipe estava sempre conectado com seus cidadãos, mais como um pai educando e não como um ditador, e sua principal tarefa consistia em reduzir governo de legislação simples, em linha com os princípios naturais. Dentro de dois anos, no entanto, e de uma forma surpreendentemente rápida, Morelly perdeu a fé nos esquemas políticos típicos do Iluminismo, e ligado a um sistema comunista coerente e total no Code de la Nature . No início do código , ele explicou que o propósito fundamental de Basiliade , que era o mesmo que o Código , foi a bondade de toda a humanidade. Se no romance anterior, o Príncipe se destacou no caráter de um príncipe-herói, foi principalmente uma questão de gênero, porque, nesse caso, a novela foi um conto alegórico.

Voltemos ao Código . Está dividido em duas partes. Na primeira, e mais longa, Morelly apresentados os elementos-chave de sua visão do mundo, na forma de um ensaio filosófico. Por sua vez, esta secção filosofia poderia ser dividida em duas partes: uma que apresentam os elementos da ordem natural, e a outra mostrando que as distorções da história ter sido a causa da separação de humano a partir de uma harmonia inicial.Tudo isso teve uma conclusão, quase como um apêndice, que era o foco real ea verdadeira novidade do argumento de Morelly: o "modelo de legislação em conformidade com as intenções da natureza" (189). Aqui ele apresentou uma sociedade perfeita com um sistema ideal de leis que, pela primeira vez no gênero utópico, chegou muito perto de a elaboração de um imaginário Bill of Rights.

Em linha com a tradição utópica, o código é construído como um texto pedagógico, mas começa por recordar alguns dos temas a autora já havia tratados em seus primeiros trabalhos sobre educação. 4 Seu objetivo era combinar vista empírico e utilitarista do ser humano ação na esperança de que o indivíduo pode estar motivado para buscar a felicidade como expresso dentro de um quadro social harmonioso. O ponto de partida dessa teoria estava em sua convicção de que ambas as idéias e os comportamentos dos homens dependia de impressões externas, sensoriais. Usando uma imagem semelhante a um cunhado pelo seu Condillac contemporâneo sobre uma estátua inanimada, em ambos os seus primeiros escritos e em sua obra madura, Morelly argumentou que, antes de receber as sensações de movimentos externos, a alma humana era como "uma tela na qual o pintor não atraiu nenhum sinal ainda. 5 idéias e ações não veio de racionalidade abstrata, mas a partir da repetição de concreto de impressões que afetam os seres humanos, causando prazer ou dor, de acordo com as circunstâncias. A formação de ideias dependia tais sensações. Como resultado da capacidade humana para lembrar e para catalogar as sensações que tinha sido anteriormente experimentados, fomos capazes de prever os prováveis ​​efeitos de nossas próprias ações futuras. A estimulação dos sentimentos também dependia essas sensações, permitindo que se obtenha o máximo de prazer possível de seu próprio comportamento, minimizando a dor. A natureza humana não tinha só nos forneceu um sistema racional, mas também com paixões, que continuamente nos dirigimos para a busca da felicidade.

Essa busca da felicidade é ao mesmo tempo comum para a humanidade e produtivo da coesão social. O amor por si mesmo pode ser a primeira sensação percebida, dirigindo um para proteger a sua própria existência e para torná-lo o mais agradável possível. No entanto, os seres humanos mostraram uma significativa diversidade quando se trata de objetos que fizeram feliz, dependendo de sua idade, de caráter físico e mental, os gostos, ambiente e organização social. Tais diferenças costumam ser um motivo de preocupação primária para os escritores utópicos. Morelly, pelo contrário, sublinhou a sobreposição propício de unidade e variabilidade na natureza humana. A base de uma sociedade fundada sobre a lei comum era o nosso desejo comum de felicidade. Porque as pessoas têm expectativas diferentes, é menos provável que não haverá bens suficientes para satisfazer suas diversas necessidades. No século anterior, Hobbes tinha em vez retratada esta situação como um conflito inevitável para os mesmos bens entre os membros da raça humana.Assim, para Morelly, as paixões em si não são ruins em si mesmas: Natureza nos tinha dotado com eles para encorajar-nos a cuidar de nós mesmos. No contexto do Iluminismo, acreditava que as paixões devem ser moderados, e não deve induzir comportamentos adversos aos de nossos companheiros e à ordem social.

Por isso as pessoas eram iguais, porque todos eles tinham sentimentos (sendo o primeiro amor por si mesmo) e todos eles tinham necessidades. Esta situação igualitária fez as pessoas a entender o acerto da idéia de igualdade de direitos e da necessidade de trabalho conjunto para atender às necessidades de todos. As diferentes condições de pessoas (os gostos, habilidades, força, etc) fez os desejos de todos variam de acordo com a situação específica. Este, por sua vez, incentivou a troca de experiências entre os indivíduos, de modo que ninguém deve estar disposto a manter as coisas que não precisa. O que não era útil para uma pessoa pode ser útil para outro e vice-versa. Por isso, pode acontecer que a soma dos desejos em um determinado ponto pode ser maior do que os recursos reais disponíveis. Mas isso não é uma coisa ruim em si mesmo. Poderia ser a chave para a cooperação entre as pessoas, que entendem que, só trabalhando em conjunto cada vez mais, eles podem facilmente atingir o que eles precisam. Natureza quer que

a tristeza ea dificuldade de atender às nossas necessidades, desde quando agindo sozinho eles estão além do nosso alcance, nos fazem compreender a importância de recorrer a outras pessoas para ajudar. Ela inspira carinho, se é útil. Daí o nosso desagrado para o abandono da solidão, nosso amor e dos prazeres e para os benefícios de fazer parte da comunidade e da sociedade. (25-6)

No texto de Morelly, a idéia de harmonia natural combinada com a crítica da história, comparável ao de Rousseau Ensaio sobre a Desigualdade , que foi escrito no mesmo período. A ordem natural, como uma satisfação combinada de necessidades de todos, pode ser conhecido por pessoas em um estado de natureza, mas foi varrido por uma civilização progressivamente com base em princípios de longe os naturais. Como em Rousseau, a expansão demográfica foi visto como a base de um processo tão negativo. Aumentando em número, a humanidade teve que lidar com recursos escassos e muitas vezes deixaram suas casas, a fim de ser capaz de sobreviver. Mas, em assim agindo, eles descobriram e de alguma forma absorveu o espírito de competição ao invés de colaboração. Desta forma, eles perderam o conceito das relações naturais. Durante este longo processo histórico, os vícios do individualismo substituído sentimentos de solidariedade. Na opinião de Morelly, ganância ou avareza foi o pior desses vícios. Ao reconhecer a propriedade privada, a ganância foi consolidada em sistemas jurídicos. Assim, no Código tal ganância está sujeita ao ataque. Isso ficou claro na passagem citada no início deste capítulo. Ele também pode ser visto nos trechos onde Morelly argumentavam contra os legisladores, passado e presente, que não tinham a sua tarefa como educadores e guias para o seu povo. Ao fazê-lo,

eles têm sufocado as causas de afeto que são necessárias para criar a ligação entre os seres humanos, bem como ter virado comum acordo e de ajuda mútua em divisões indesejáveis ​​que visam separar a grande massa da humanidade em diferentes partes. Além disso, eles têm alimentado o fogo de uma queima de ganância e aguçou o apetite de uma avareza insaciável e exigente, por várias agitações opostos um ao outro estimulado por aquelas partes confuso e dividido. (35-6)

Como é típico de muitos Utopianos, visão da história passada da Morelly é como uma série de erros do que os indivíduos do poço de um contra o outro. Supondo-se que seria possível escapar dessa, a única saída pode ser uma espécie de retorno à natureza original como uma fonte de verdade.

As pessoas são os corruptos, não a natureza. Homem abandona a verdade, mas a verdade nunca desaparece. E tudo disputado neste aspecto nunca iria afectar a minha tese, cada nação, selvagem ou não, pode ou poderia ser redirecionado para as leis da Natureza, mantendo o que eles permitem e eliminando o que eles desaprovam.(45)

A fim de melhorar a humanidade, como um retorno à ordem natural reuniria três ferramentas desastrosamente separados pela história. A primeira delas é a Política, como a capacidade de levar as pessoas para a harmonia social, a segunda é a legislação, porque a verdade tem que se tornar uma norma codificada, eo terceiro é a moralidade, como critério principal os atos humanos para o bem comum.

Com base em tal crítica da civilização em contraste com a ordem natural, Morelly concluiu seu trabalho com a elaboração de um sistema jurídico, as bases conceituais de uma sociedade comunista perfeita. Ao mesmo tempo, ele apresentou esse ideal social através de legislação abrangendo todos os aspectos do planejamento usual de utopias: governo, organização econômica, o emprego, o ambiente cultural e os costumes sociais. Três leis, "fundamental e sagrado ', subscrever sociedade perfeita do Morelly. Na sua opinião, "eles são projetados para cortar as raízes de todos os vícios e males da sociedade". Eles são a abolição da propriedade privada, com exceção de bens de uso estritamente pessoal, a consideração de cada cidadão como um "indivíduo público, alimentado, apoiada e empregada na despesa pública '(190) e, em contrapartida, o terceiro, para o dever do trabalho como a contribuição de todos para a necessidade pública.

Por tais fundamentos, a sociedade nova, natural foi caracterizado pela distribuição centralizada do produto comum e por uma obrigação comum de trabalhar aplicado à produção de apenas os bens especificamente necessárias para os seus cidadãos. Funcionar como um dever tinha um sentido educativo, bem como as implicações econômicas. Todos os cidadãos, pelo menos por um período específico durante a sua vida, dedicou-se à produção agrícola, de forma mais adequada às necessidades da comunidade. Sociedade ideal de Morelly foi, no entanto, nem pobre, nem puramente rural, como muitas cidades e atividades artesanais são incentivados. No entanto, qualquer aspiração de luxo foi excluída. Cada forma de expressão social tinha para descansar sobre valores igualitários produzindo uma uniformidade que se estende a estruturas arquitectónicas e urbanas, com base na regularidade geométrica das linhas das estradas e das dimensões de construção.

O sistema de representação política foi baseada em dois princípios democráticos e paternalista. Representação teve sua origem na família e no papel político do líder do agregado familiar. Ele estendeu a instituições locais e para o Senado, que foi identificado como o foco do Estado. A importância social da família foi enfatizada pela legislação especificamente dedicada ao sistema civil, sujeitando o casamento eo divórcio a uma regulamentação estrita. Na seleção de quem iria assumir funções políticas, o princípio da eleição abaixo foi importante, mas conseguiu de tal forma a dar prevalência a antiguidade. Na verdade, não era a função da autoridade política para traçar novos rumos na gestão dos assuntos públicos, mas para preservar o que as leis da Natureza prescrito. Para tal papel a sabedoria ea prudência dado por idade foram consideradas como mais adequado. Morelly, como pedagogo, descreveu o sistema educacional de sua sociedade ideal em profundidade.Remoção de jovens da família foi fundamental. Eles foram os primeiros a serem educados em colégios internos e, em seguida, nos campos e nas fábricas. Como muitas outras utopias, o Código descreveu os serviços sociais muito completa, abrangendo a saúde pública, cuidados aos idosos, cuidados para as pessoas com deficiência, etc O resultado foi um sistema social transmitindo um sentimento de grande unidade orgânica para o leitor, talvez também muito. A conta da variabilidade secundária entre as pessoas dadas no primeiro escritos de Morelly parece dar forma a um desejo de uniformidade em que as diferenças de status e de preferências entre os indivíduos dissolvidos em uma idéia única geral da felicidade. Esta é uma característica da escrita utópica que pudemos observar não só em Morelly mas mesmo em muitas outras utopias.

Morelly definitivamente partes a tendência dos escritores utópicos para um planejamento analítica e completa de uma sociedade alternativa ao já existente. Sua eficácia reside principalmente na mudança a descrição de um mundo perfeito para a linguagem da legislação, a mais elevada forma de moralidade e política (seja reformista ou revolucionário), que se condensa na redação de uma nova Constituição. Foi nessa linha de pensamento que Babeuf era levar o Code de la Nature , como um modelo de ação (mesmo acreditando que Diderot foi o seu autor). Em referência às idéias sociais do Iluminismo, Engels se reservar para Morelly, junto com Mably, um papel muito importante na longa linha dos "precursores" do socialismo contemporâneo dos autores de utopias do renascimento às contribuições de Saint-Simon, Fourier e Owen. 6 De maneira similar, um grande historiador do século XIX, André Lichtenberger, iria considerar o Código de ser "o grande livro socialista do século XVIII". 7

Momentos utópicas - Notas e Bibliografia:

1. Etienne-Gabriel Morelly, Code de la Nature (Par-Tout: Chez le Vrai Sage, 1755), pp 29-30 e 78-80

2. Em Morelly, consulte Edouard Dolléans, anúncio no Morelly Code de la Nature (Paris: Geuthner, 1910); Wagner 1978 ; Guy Antonetti, 'Morelly. L'homme et sa famille ", Revue d'histoire littéraire de la France(maio-junho de 1983), pp 390-402; Guy Antonetti, 'Morelly. L'écrivain et ses protecteurs ", Revue d'histoire littéraire de la France (janeiro-fevereiro 1984), pp 19-52

3. Morelly, La Basiliade, OU les naufrages des Isles flottantes (Messina: Société de Libraires, 1753). Quanto a uma análise abrangente do texto, ver Claudio De Boni, 'La Basiliade nello sviluppo dell'Opera di Morelly',Morus - Utopia e Renascimento , 1 (2004), pp 89-102

4. Morelly, Essai sur l'esprit humain, OU Principes naturels de l'éducation (Paris: Delespine, 1743); Morelly, Essai sur le coeur humain, OU Principes naturels de l'éducation (Paris: Delespine, 1745)

5. Morelly, Essai sur l'esprit humain , p. 3

6. Friedrich Engels, L'Evoluzione del socialismo dall'utopia alla scienza(Roma: Editori Riuniti, 1971), p. 70

7. A. Lichtenberger, Le Socialisme au XVIII e siècle (Paris: Alcan, 1895), p. 114

Ensaios políticos e documentos

O Estado e a violência

Publicado em 16/10/2013 in Blog da Boitempo

Por Mauro Iasi.

“Nosso objetivo final é a supressão do Estado,
isto é, de toda a violência, organizada e sistemática, 
de toda coação sobre os homens em geral”
Lenin

A maior de todas as violências do Estado é o próprio Estado. Ele é, antes de tudo, uma força que sai da sociedade e se volta contra ela como um poder estranho que a subjuga, um poder que é obrigado a se revestir de aparatos armados, de prisões e de um ordenamento jurídico que legitime a opressão de uma classe sobre outra. Nas palavras de Engels é a confissão de que a sociedade se meteu em um antagonismo inconciliável do qual não pode se livrar, daí uma força que se coloque aparentemente acima da sociedade para manter tal conflito nos limites da ordem.

A ideologia com a qual o Estado oculta seu próprio fundamento inverte este pressuposto e o apresenta como o espaço que torna possível a conciliação dos interesses que na sociedade civil burguesa são inconciliáveis. A contradição existe no corpo da sociedade dividida por interesses particulares e individuais, enquanto o Estado, ao gosto de Hegel, seria o momento ético-politico, a genericidade como síntese da multiplicidade dos interesses. A este momento político universal se contrapõe o dissenso, a rebeldia, o desvio e este deve ser contido nos limites da ordem, do que resulta que todo Estado é o exercício sistemático da violência tornada legítima.

Desde Maquiavel que a teoria política moderna sabe que a violência não pode ser o instrumento exclusivo do Estado, o uso adequado da violência (para Maquiavel aquele que atinge o objetivo de conquistar e manter o Estado) deve ser combinado com as formas de apresentá-lo como legítimo, o que nos leva à síntese entre os momentos de coerção e consenso, a famosa metáfora maquiaveliana do leão e da raposa. Poderíamos dizer que a violência só é eficaz quando envolvida por formas de legitimação da mesma forma que os instrumentos de consenso pressupõem e exigem formas organizadas de violência. O leão e a raposa são igualmente predadores, suas táticas é que diferem.

A separação entre violência e consentimento, entre coerção e consenso, serve às vestes ideológicas que procuram apresentar o Estado como uma função necessária e incontornável da sociabilidade humana. Nesta leitura ideológica, uma vez constituída a sociabilidade sobre as formas consensuais expressas no ordenamento jurídico, nas normas morais e imperativos éticos aceitos e compartilhados, a violência fica como uma espécie de reserva de segurança para conter os casos desviantes. Assim, a violência é apresentada como exceção e o consentimento como cotidianidade. O Estado é a garantia que a violência será coibida.

Nada mais enganador. A violência é resultante da contradição inconciliável que fundamenta nossa sociabilidade e portanto ela é cotidiana, onipresente e inevitável. Ainda que disfarçada de formas não explícitas como nos consensuais procedimentos legais e fundamentos jurídicos, como valores morais ou formas aceitas de ser e comportar-se. Até Durkheim sabia disso quando afirmava que as formas de ser, agir e pensar são impostas coercitivamente e se não percebemos esta coerção nas formas cristalizadas como hábitos não é porque ela não exista, mas porque já foi realizada com eficiência.

Mesmo a violência explícita é cotidiana. Ela é explícita e invisível, se mostra para ocultar-se. No preconceito que segrega, na miséria que aparta, na polícia que prende, tortura e mata, na moradia que se afasta, nas portas que se fecham, nos olhares que se desviam. Na etiqueta de preço nas coisas feitas em mercadorias que proíbem o acesso ao valor de uso, no mercado de carne humana barata na orgia de valorização do valor, sangue que faz o corpo do capital manter-se vivo.

Mas ela também é explícita e visível. No tapa da cara do trabalhador na favela dado por um homem de farda e armado. Na fila de cara para o muro sendo apalpados, nos flagrantes forjados ou não, no saco de plástico na cabeça, na porrada, no chute na cara, no choque nos testículos. Na cabeça para baixo, olhos para o chão, mãos na cabeça, coração acelerado. Na humilhação de ser jogado no camburão, na delegacia, como carga de corpos violentados nos presídios, longe de direitos e mesmo de procedimentos elementares, muito longe de recursos e embargos infringentes.

Um doente aidético, chora em sua cama na enfermaria do antigo presídio do Carandiru e atrapalha o sono do agente penitenciário. É espancado em sua cama com um cano de ferro. O cano da arma na boca da criança que dorme nos degraus da igreja na Candelária. O viciado arrastado à força para o “tratamento”. O louco impregnado de medicamentos. A família que vê o trator derrubar sua casa na remoção para viabilizar a Copa do Mundo de futebol. A mãe que reconhece o corpo de seu filho assassinado no mato e ouve do delegado para deixar quieto e não fazer ocorrência. Ela parou de falar, obedeceu.

Mas haveria uma ligação entre esta violência dispersa e multifacetada e o Estado como garantia da ordem burguesa? O Estado parece deixar-se distante disso tudo. Certo que são seus agentes que operam esta violência cotidiana, mas o Estado trata, como cabe a uma universalidade abstrata, de abstrações. Ele traça os planos, as metas, as políticas. Ele elabora o PRONASI, um programa nacional de segurança e cidadania, no qual os objetivos são moralmente aceitos, os meios os melhores e as intenções louváveis, mas os corpos começam a aparecer nas UPPs. O prefeito chora em Copacabana quando o Rio é escolhido para sediar o grande evento esportivo e o trator começa a derrubar casas. A presidente aprova a usina hidroelétrica e as árvores e índios começam a perder seus espíritos e raízes.

Há três anos, depois do primeiro turno das eleições nas quais o PT apoiou a candidatura de Sérgio Cabral ao governo do Rio de Janeiro, Lula discursando na inauguração de uma plataforma de petróleo da Petrobras em Angra disse:

“O Rio de Janeiro não aparece mais nas primeiras páginas dos jornais pela bandidagem. O governo fez da favela do Rio um lugar de paz. Antes, o povo tinha medo da polícia, que só subia para bater. Agora a polícia bate em quem tem que bater, protege o cidadão, leva cultura, educação e decência”.

Três anos depois um pedreiro sai de um boteco na Rocinha “pacificada”. É abordado pela polícia militar e levado para averiguações na sede da UPP. Sua cabeça é coberta por um saco plástico, é espancado e toma choques. Epilético, não resiste e morre. Os policiais desaparecem com o corpo. Dez policiais são indicados pelo crime, o governador Cabral e o secretário de segurança Beltrame não estão entre eles. O Estado no seu reino de metafísico está protegido pela muralha da universalidade abstrata, no cotidiano da sociedade civil burguesa onde se estraçalham as particularidades pode-se sempre acusar o erro humano, o desvio de conduta, a corrupção. O Estado então promove seu ritual de encobrimento: vai ser aberta uma sindicância e serão feitas averiguações. Evidente que os dez acusados ou suspeitos não serão sequestrados, suas cabeças enviadas em sacos plásticos e seus corpos desaparecidos.

Na abstração dos direitos somos todos somos iguais. Na particularidade viva da sociedade burguesa somos pobres, pretos, favelados, facilmente identificados para receber práticas discriminatórias em nome da ordem a ser mantida. Ordem e tranquilidade. Na ordem garantida os negócios e acordos são garantidos sem sobressaltos, a acumulação de capitais encontra os meios de se reproduzir com taxas adequadas, o Estado é saneado financeiramente destruindo as políticas públicas e garantindo a transferência do fundo público para a prioridade privatista. A ordem garante que a exploração que fundamenta nossa sociabilidade se dê com tranquilidade.

No entanto as contradições desta ordem, por vezes, explodem em rebeldia e enfrentamentos. Não apenas como nos protestos que presenciamos desde junho, mas também por pequenas explosões e caóticas resistências que vão desde o enlouquecimento e a miserabilidade que se torna incomodamente visível, até o crime.

Professores, universitários do ensino público federal ou da rede estadual e municipal de ensino, que resolvem não aceitar a imposição de um plano de carreira; jovens que se recusam a pagar o aumento das passagens, mulheres exibindo seus seios e jovens se beijando, escudos, vinagres e máscaras; são apenas a expressão mais contundente e parcial da contradição (esperamos ainda que despertem metalúrgicos, petroleiros e outros). Além destas manifestações já estavam lá no corpo doente da cidade, os bolsões de miséria, as favelas, as famílias destruídas, os jovens sem futuro acendendo seus isqueiros para iluminar um segundo de alegria.

O Estado é a trincheira de proteção estratégica da ordem da propriedade privada e da acumulação privada da riqueza socialmente produzida. No centro desta zona estratégica está a classe dominante, a grande burguesia monopolista dona de fábricas, bancos, empresas de transporte, controlando o comércio interno e externo, o agronegócio, as indústrias farmacêuticas e das empresas de saúde, etc. São cerca de 124 pessoas que controlam mais de 12% do PIB do Brasil, os 10% mais ricos que acumulam 72,4% de toda a riqueza produzida. Em seu entorno estão seus funcionários, um exército de burocratas, políticos, técnicos e serviçais de toda ordem que erguem em defesa deste círculo estratégico de uma minoria plutocrata as esferas do poder público e seus aparatos privados de hegemonia.

Na forma de um terceiro círculo de defesa, mas que se articula a este segundo, está um exército de funcionários que executam o trabalho (limpo ou sujo) de manutenção da ordem. Como extrato baixo da burocracia Estatal não compartilha dos altos salários e benesses do segundo círculo, mas isso não os faz diretamente membros da classe trabalhadora por receberem baixos salários e terem que trabalhar e viver nas condições de nossa classe. O ato de um policial militar que estapeia o rosto de um trabalhador na favela é o ato pelo qual ele abdica de sua condição de classe, se alia aos nossos algozes e se torna nosso inimigo.

Contraditoriamente, o ato pelo qual uma corporação, como os bombeiros, se levanta em greve por condições de trabalho e salários, é o ato pelo qual rompe com seus chefes e busca aliar-se a sua classe para constituí-la enquanto classe. “O bombeiro é meu amigo, mexeu com ele mexeu comigo”, gritam os trabalhadores que lhes abrem os braços com a infinita solidariedade que constitui a liga sólida que nos faz classe.

Um taxista pega um grupo de professores e pergunta se eles estavam na manifestação contra o Prefeito Eduardo Paes e seus planos de carreira. Diante da resposta positiva o taxista diz: “então não vou cobrar esta corrida, fica como contribuição para a luta de vocês”.

O Estado precisa reprimir e criminalizar toda e qualquer dissidência pelo simples motivo de que por qualquer pequena rachadura da ordem pode brotar a imensa torrente que nos unirá contra a ordem que o Estado garante. Ainda que muitos de nós ainda não saibamos disso, o Estado e a classe que ele representa sabem.

A ridícula minoria de exploradores e os círculos de defesa que se formam em torno deles, está cercado por nós, a maioria. Primeiro pelos trabalhadores recrutados pelo capital para valorizar o valor, depois um enorme contingente de trabalhadores que garantem as condições indiretas de produção e reprodução da força de trabalho e logo em seguida pela massa de uma superpopulação relativa cujo papel e pressionar os salários para baixo para manter a saúde da acumulação de capitais. Por isso eles estão armados até os dentes, por isso tem tanto medo de nós.

Fica evidente o motivo pelo qual a classe dominante precisa do Estado, a grande pergunta é: para que nós precisamos do Estado?

A justificativa ideológica quer nos fazer crer que a complexidade da sociedade contemporânea exige um grau de planejamento, técnica, procedimentos sem os quais seria impossível a vida em sociedade e mergulharíamos no caos da guerra de todos contra todos. Ora, como diria Einstein: defina caos! Estamos mergulhados na guerra da burguesia monopolista e imperialista contra todos! Brecht já dizia em seus poemas sobre a dificuldade de governar: “Todos os dias os ministros dizem ao povo como é difícil governar. Sem os ministros o trigo cresceria para baixo em vez de crescer para cima. Nem um pedaço de carvão sairia das minas.”

Quem somos nós e porque precisamos deles? Somos trabalhadores, sabemos plantar alimentos, construir casas, fazer roupas e meios de transporte, calçados e todos os tipos de ferramentas, ensinamos e cuidamos de nossa saúde, e como não somos de ferro fazemos músicas e poemas, trazemos a vida para telas e palcos, damos forma ao mármore e ao bronze, nos olhamos e nos apaixonamos e temos filhos tão humanos, tão humanos que carregam a vã esperança de que podemos ser melhores.

Mas isso é utópico, a natureza humana… a natureza humana! Nos gritam os ideólogos. Temos contradições, é verdade. Nós brigamos, divergimos, conhecemos a maldade e os canalhas de toda a espécie. A ordem da propriedade e da mercadoria e o poder que inevitavelmente a ela se acopla transformam nossas contradições em contradições inconciliáveis e criam formas de poder que consolidam uma ordem de exploração. Não querermos abolir as contradições queremos desvesti-las da forma histórica da propriedade e vivê-las humanamente.

Quando tivermos superado esta ordem e um trabalhador hipoteticamente encontrar em um banco de praça o Cabral e o Paes, despidos de toda a autoridade de seus cargos, nus de todo poder com o qual a ordem do capital os ungiu, vai colocar a mão no ombro deles e dizer: “vocês são uns bostas, canalhas mesmo, minha vontade é chamar aquele meu amigo black bloc e te encher de porrada… mas eles não batem em gente, só em coisas. O lanche é às 16 horas e a festa às 20 horas lá na praia, passa lá para a gente vaiar vocês… pelos maus tempos”.

É lógico que eles e seus patrões verdadeiros não vão permitir que isso aconteça, por isso temos que nos constituir como um poder tão grande e definitivo que ninguém possa questionar. Destruir o Estado da Burguesia e construir o Estado dos Trabalhadores que prepare as condições para superar as contradições que exigem um poder separado da sociedade até que consigamos eliminar as classes e constituir uma sociedade sem Estado, autogovernada.

Não precisamos deles (podemos começar fechando o Senado que não vai fazer falta). Não é possível que não possamos fazer melhor que esta porra que está aí. Vai do nosso jeito… nosso porto, por exemplo, pode não ser um “porto maravilha”, porque maravilha para eles é esta cidade horrorosa, desigual e injusta cheia de prédios enormes de cimento e vidro e vazios por dentro à noite, cemitérios com seus túmulos sem ninguém que os habite.

Nosso porto teria casas, algumas modestas com o reboco por consertar e a pintura gasta, com janelas abertas e dentro delas pessoas que as fazem humanas. De lá sairiam crianças alegres, saudáveis e alimentadas, indo para as escolas, parques e museus, e nós sairíamos para o trabalho para fazer todas as coisas que sabemos e a noite voltaríamos para nossas casas e cada um trabalharia de acordo com sua capacidade e receberia de acordo com sua necessidade.

Nós chamamos isso de comunismo, porque somos comunistas. Chamem do que quiser: socialismo, sociedade libertária, anarquismo, plena democracia… não importa, não somos fetichistas das palavras. Queremos apenas, e conquistamos este direito, participar da luta por ela e em sua construção. Afinal, é isso que nós comunistas fazemos… a mais de 160 anos.

Até quando o mundo será governado pelos tiranos?Até quando nos oprimirão com suas mãos cobertas de sangue?Até quando se lançarão povos contra povos numa terrível matança?Até quando haveremos de suportá-los?

Bertolt Brecht

Filósofo francês

Henri Bergson

18 de outubro de 1859, Paris (França)
4 de janeiro de 1941, Paris (França)

O filósofo Henri Bergson recebeu o prêmio Nobel de literatura em 1927

Filósofo francês, Henri Bergson nasceu em Paris, a 18 de outubro de 1859 e morreu na mesma cidade a 4 de janeiro de 1941. Filho de pais judeus de origem polaca, apesar de sua excepcional aptidão para as ciências, optou pela filosofia. Ensinou em Angers e, depois, em Clermont, até 1888. Retornando a Paris em 1889, ensinou no Liceu Henri 4º, na École Normale Supérieure e no Collège de France.

Bergson é um marco na filosofia moderna: substituindo pela visão biológica a visão materializante da ciência e da metafísica, ele representa o fim da era cartesiana. Exprime, em nível filosófico, um novo paradigma baseado na consciência, adquirido pela cultura de seu tempo, das conexões entre a vida orgânica e a vida social e psíquica. Chamando a sua metafísica de "positiva", ele dá a essa palavra um significado tão original quanto o que atribui ao "dado imediato".

Sua originalidade reside, fundamentalmente, no tipo de ruptura que ele introduz no racionalismo do século 17. Enquanto outros oporiam ao racionalismo a subjectividade ou a história, Bergson tem uma visão nova (que também o distancia de Hegel) da dialéctica e da existência.
 

Quatro idéias fundamentais

Bergson constrói a sua filosofia sobre quatro ideias fundamentais: a "intuição", a "durée", a "memória" e o "élan vital". Para ele, a filosofia não só se distingue da ciência, como mantém com as coisas uma relação que é o oposto da relação científica. Uma é o conhecimento do absoluto, e outra, do relativo. Um absoluto não poderia ser dado senão numa intuição, ao passo que todo o resto depende da análise.

Bergson chama de "intuição" essa espécie de simpatia intelectual pela qual nos transportamos ao interior de um objecto para coincidir com aquilo que ele tem de único e, por conseguinte, de inexprimível. Ao contrário, a análise é a operação que liga o objecto a elementos já conhecidos, isto é, comuns a esses objectos e a outros. Portanto, analisar consiste em exprimir uma coisa em função daquilo que não é ela.

Essa forma de conhecimento interior e absoluto contraria a tendência espontânea de nosso espírito. A inteligência, a ciência, a técnica, a vida social, etc., nos afastam das coisas e de sua interioridade, porque esta representa o ser contraído (tensão), enquanto aquelas actividades não podem organizar-se senão sobre o ser em repouso (distensão).

Para Bergson, a inteligência conceitual desloca a realidade do tempo para o espaço, suprimindo o fluxo que a constitui e fixando-lhe contornos precisos e permanentes, através dos quais ela se torna susceptível de ser "definida" e "utilizada". Nesse caso, a "durée" é materializada.

A matéria, na opinião de Bergson, é uma das metades da natureza, pela qual esta se distende e se faz conhecer fora de si mesma. A oposição entre matéria e espírito, entre tensão e distensão, não é concebida, aqui, em termos dualistas, mas como impulsos constitutivos da mesma "durée". Para ir de um a outro, a "durée" percorre uma série de alterações qualitativas.

Só podemos conhecer a "durée" instituindo-a no momento global e unido que compreende a sua trajectória. O seu fraccionamento em instantes separados - em "paradas" ou imobilidades sucessivas - representa a espacialização do que é temporal. O tempo é "durée" na medida em que ele próprio constitui a substância, isto é, na medida em que "substância" é "alteração".

Depois de estudar a alteração, através da qual a "durée" se diversifica, Bergson procura identificar o processo oposto: o da unificação, o "reencontro do simples como uma convergência de probabilidade". O "élan vital" é a virtualidade da "durée". Como uma "gerbe" (um feixe), cria direções diferentes pelo simples fato de crescer. A "memória" integra os diferentes momentos da "durée", absolutamente diferentes entre si, mas unificados numa totalidade movente.

Henri Bergson recebeu o Prémio Nobel de literatura em 1927.

in UOL Educação

PROFESSOR DE ECONOMIA POLÍTICA

Livro de Mark Blyth defende que a "austeridade é perigosa"

por Lusa, publicado por Luís Manuel Cabral

O professor de Economia Política Mark Blyth defende que a austeridade é um modelo que não funciona, "é uma ideia perigosa" e está a destruir os Estados expostos à crise.

Mark Blyth no livro 'Austeridade -- A história de uma ideia perigosa', que vai ser lançado em Portugal na quarta-feira, explica que não existe "nenhuma teoria da austeridade bem elaborada" no pensamento económico.

"A austeridade é uma forma de deflação voluntária em que a economia se ajusta através da redução de salários, preços e despesa pública para 'restabelecer' a competitividade, que (supostamente) se consegue melhor cortando o Orçamento do Estado, promovendo as dívidas e os défices" (página 16), escreve Blyth realçando que não se verificam à escala mundial casos que tenham sido solucionados com políticas de austeridade.

"Os poucos casos positivos que conseguimos encontrar explicam-se facilmente pelas desvalorizações da moeda e pelos pactos flexíveis com sindicatos (...) A austeridade trouxe-nos políticas de classe, distúrbios, instabilidade política, mais dívida do que menos, homicídios e guerra" (páginas 337-338), escreve o autor do livro.

O escocês Mark Blyth, professor de Economia Política no departamento de Ciência Política da Universidade de Brown, em Providence, Estados Unidos refere que o facto de a austeridade "pura e simplesmente não funcionar" é a primeira razão pela qual a austeridade "é uma ideia perigosa".

"Mas também é uma ideia perigosa porque o modo como a austeridade está a ser apresentada, tanto pelos políticos como pela comunicação social -- como o retorno de uma coisa chamada 'crise da dívida soberana' supostamente criada pelos Estados que aparentemente 'gastaram de mais' -- é uma representação fundamentalmente errada dos factos", defende Blyth.

O académico recorre aos exemplos norte-americano e europeus para afirmar que se pressupunha que as políticas de austeridade dessem estabilidade aos países da zona euro e não que os minassem. Por isso, recorda que Portugal, Itália, Grécia e Espanha lançaram duros pacotes de austeridade desde o início da crise financeira, em 2008.

"Estes problemas, incluindo a crise dos mercados de obrigações, começaram com os bancos. A confusão atual não é uma crise da 'dívida soberana' gerada por gastos excessivos seja de quem for, à exceção dos gregos", (página 117) sublinha.

"Quanto aos outros (países), o problema são os bancos pelos quais os fundos soberanos têm de se responsabilizar, especialmente na zona euro, O facto de lhe chamarmos 'crise da dívida soberana' sugere uma política muito interessante de engodo e desvio em ação", acusa o professor de Economia Política enfatizando que estamos expostos a problemas do setor privado que acabam por destruir o Estado Social.

"O que eram essencialmente problemas de dívida do setor privado foi rebatizado como 'a Dívida' gerada por despesa pública 'descontrolada'", sublinha, exemplificando "a teoria da austeridade perigosa" com os casos dos países europeus, incluindo Portugal "que já estava com problemas antes de 2008".

"Portugal e Itália estão na mesma relação que Espanha e Irlanda. Exceto não estarem ligados por uma crise imobiliária e bancária. Portugal e Itália estão unidos por uma combinação de baixo crescimento, envelhecimento, baixa produtividade e esclerose institucional" (página 110), escreve Mark Blyth.

Para o autor, o desejo de aplicar a austeridade não é apenas ideológico, "embora também o seja", afirmando que existem boas razões materiais para a continuação da aplicação da austeridade, especialmente na Europa, para que seja criado espaço nas contas dos fundos soberanos em caso de um dos bancos da região, "que são demasiado grandes para falir" ameaçar falência.

"Resgatar levou à dívida. A dívida levou à crise. A crise levou à austeridade" (página 340), indica Blyth que na conclusão do estudo conjetura que o modelo de negócio da banca de investimento "pode estar a morrer".

"Se assim for, todo o dinheiro que gastamos e perdemos na recessão foi desperdiçado num sistema que pode estar, de qualquer modo, em declínio terminal", defende, recordando que a austeridade demonstra a incapacidade das sociedades em "concordarem com uma distribuição equitativa do fardo fiscal".

Como alternativa o autor da investigação defende a "repressão financeira" e um esforço renovado para se receberem impostos "sobre os mais ganhadores", a nível mundial, assim como a procura de riqueza que se encontra "escondida em 'offshores'" e que os Estados "sabem" onde está.

"Na verdade, um novo estudo da Tax Justice Network calcula que haja 32 mil biliões de dólares, que é mais duas vezes o total da dívida nacional dos Estados Unidos, escondidos em 'offshores', sem pagar impostos" (página 358), conclui Mark Blyth.

"Austeridade -- A história de uma ideia perigosa" de Mark Blyth (editora Quetzal, 416 páginas) chega às livrarias no dia 18.

A CARTA RESPOSTA AO ARTIGO DO SECRETÁRIO DE ESTADO DA ADMINISTRAÇÃO 
PÚBLICA QUE O JORNAL “PÚBLICO” NÃO DIVULGOU E A NOVA CENSURA QUE SE 
INSTALOU EM PORTUGAL QUE DÁ VOZ APENAS AO GOVERNO 

O Secretário de Estado da Administração Pública, Hélder Rosalino, na sua cruzada 
empenhado contra os trabalhadores da Função Pública divulgou no jornal “Público” de 2-
10-2013 mais um artigo de ataque a estes trabalhadores. Agora insurge-se contra 
aqueles (e “naqueles” estou naturalmente incluído) que afirmam que “ a situação de 
insustentabilidade financeira da CGA é imputável ao Estado porque, por um lado, fechou 
o regime, a partir de 2006, a novos subscritores e, por outro lado, não assumiu ao longo 
dos tempos as suas responsabilidades contributivas como empregador”. E termina o seu 
artigo de opinião, como não podia deixar de ser, com o velho ataque aos trabalhadores 
da Função Pública sobre “ a histórica disparidade de benefícios entre os aposentados da 
CGA e os reformados do Regime Geral da Segurança Social, que o governo visa corrigir 
com a sua proposta de lei, ou sobre a desproporção entre o esforço contributivo que foi 
pedido aos atuais pensionistas da CGA no passado e as prestações que recebem”. E isto 
apesar de que já termos provado a Hélder Rosalino de que não era verdadeira a 
afirmação que a pensão correspondente ao tempo de serviço feito até 2005 obtida com 
base nas regras da CGA seja superior à que se obtém utilizando as regras da Segurança 
Social, e o que é verdadeiro é que a alteração da formula de cálculo da pensão da CGA, 
que o governo pretende agora impor, determinará que a pensão da CGA passe a ser 
bastante inferior à da Segurança Social (na última reunião que tivemos na Secretaria de 
Estado entregamos um documento ao S.E. Hélder Rosalino com cálculos que provavam 
tudo isto, e até a esta data ele e a sua numerosa equipa técnica não foi capaz de rebater 
esses cálculos): 

Para que os leitores não ficassem a conhecer apenas a versão (“verdade”) do governo 
enviamos, em 6-10-2013, à diretora do jornal “Público” uma resposta ao Secretário de 
Estado da Administração Pública para que os leitores deste jornal, confrontando a versão 
de Hélder Rosalino com os nossos argumentos, pudessem formular a sua própria 
opinião. 

No entanto, o “Publico” decidiu, até a esta data, não publicar o nosso artigo, dando a 
ideia aos seus leitores que a “verdade do governo” é a única aceitável. Um 
comportamento muito semelhante ao que se verificava antes do 25 de Abril, onde a única 
“verdade” permitida era do governo. Os processos são diferentes mas os resultados são 
iguais: dificultar ou mesmo impedir qualquer opinião diferente. Mais uma vez a 
associação do poder politica e económico (aqui o grupo Sonae que controla o “Público”) 
ficou clara. Ao recusar publicar a nossa resposta, o Público prestou um serviço que 
agradou o governo, mas é certamente é um mau serviço ao jornalismo e aos seus 
leitores que só ficaram a conhecer a “verdade” única do governo. 

CARTA ENVIADA À DIRETORA DO JORNAL “PÚBLICO” EM 6-10-2013 QUE 
ACOMPANHAVA O NOSSO ARTIGO RESPOSTA QUE TRANSCREVEMOS A SEGUIR QUE O 
“PUBLICO” NÃO DIVULGOU 

Exma. Sra. Directora do Jornal "Publico" 

O "Publico" divulgou na sua edição de 2-10-2013 um artigo do sr. Secretario de Estado da 
Administração Pública onde ele apresentava a versão do governo sobre as causas do 
desequilibrio financeiro da CGA, que está a ser utilizado para justificar os cortes nas pensões dos 
trabalhdores e aposentados da Função Pública. 

Como participei, como assessor dos sindicatos nas negociações entre os sindicatos da Função 
Pública e o governo sobre essa matéria (e até sou visado nesse artigo) e na convicção que o 
"Público" defende uma informação objetiva, o que pressupõe o contraditório, solicito a publicação 
do pequeno artigo que envio( penso com uma dimensão inferior à do SE), que contém uma outra 
versão diferente da governamental das causas das dificuldades atuais da CGA, para permitir aos 
leitores formular a sua opinião com base numa análise de diferentes opiniões. 

O debate público informado foi também um desafio que o SE fez no seu artigo e que eu gostaria 
de responder 

Agradeço que me informem no caso de decidirem não publicar 
Com consideração 
Eugénio Rosa