O marxismo, longe de qualquer suposto ’economicismo
reducionista’, tem uma longa história de dar uma explicação das formas
como a luta de classes se expressa das maneiras mais intrincadas e
sinuosas possíveis, como, por exemplo, os problemas de opressão nacional
e religiosa. Ou seja, ao contrário do senso comum que vê de forma
idealista os problemas de opressão nacional e religiosa, o marxismo
possui os recursos para explicar de maneira convincente suas raízes
materiais.
I. Religião, nação ou ’problema judaico’?
Comecemos pelo que parece ser a resposta. Os judeus surgem a partir
de uma comunidade religiosa. No contexto do desenvolvimento dos Estados
na era moderna na Europa e do estabelecimento do cristianismo como
religião oficial, desenvolvem-se formas de discriminação e opressão
contra os judeus por professarem sua religião, isolando-os em áreas
específicas e, em muitos casos, impedindo-os de trabalhar ou exercer
profissões. Assim nasce o antissemitismo. Essa marginalização desenvolve
uma forma de ’alteridade’, especialmente a partir do final do século
XVIII e início do século XIX em um setor dos judeus, os da Europa
Central e Oriental, onde adquirem algumas características ’nacionais’.
As guerras mundiais e o desenvolvimento do fascismo e da
contrarrevolução exacerbaram o antissemitismo e levaram ao Holocausto e,
posteriormente, à fundação do Estado de Israel, baseado por sua vez na
expropriação e limpeza étnica dos palestinos.Longe de resolver o
complexo ’problema judaico’, isso o agravou até os dias de hoje.
Mas há outra resposta à pergunta do subtítulo que é hegemônica hoje, a
qual é dada pelo sionismo. É uma resposta mistificadora, idealista. Os
judeus seriam um povo-nação que persistiu ao longo dos séculos, que foi
expulso cerca de 2000 anos atrás a partir da destruição do Templo de
Jerusalém. Então, tratar-se-ia de uma nação que se dispersou e terminou
na diáspora, mas que sempre teria continuado sendo uma nação, a qual,
apesar de não cumprir com o que se consideravam os critérios de ter
formado uma comunidade cultural, territorial e idiomática, teria uma
capacidade de resistência muito notável, o que levou à sua
reconstituição no século XX.
II. De onde surgiu o antissemitismo?
A opressão aos judeus e o antissemitismo moderno estão relacionados
ao surgimento da forma de organização política dos Estados-nação na
Europa. O sionismo tenta apresentar o antissemitismo como uma forma de
ódio milenar e, de acordo com seus interesses atuais ligados à defesa do
Estado de Israel, enfatiza particularmente um ódio histórico aos judeus
por parte dos povos árabes e da fé muçulmana, mas não é assim. Por
exemplo, em Al-Andalus, a Espanha sob domínio muçulmano que abrange o
período desde o início do século VIII até a queda do último bastião em
Granada, em 1492, os judeus não apenas conviveram com árabes e cristãos,
mas também floresceu uma filosofia e um pensamento próprio. Foi a
chamada "Reconquista" cristã, que unificou os reinos de Castela e Aragão
em uma única entidade política como um Estado católico, que expulsou,
perseguiu e matou tanto muçulmanos quanto judeus, obrigando estes
últimos a buscar refúgio precisamente em outras áreas sob domínio
muçulmano, como o norte da África ou os Bálcãs, dando origem à
comunidade sefardita, judeus que ainda hoje, em lugares como Bósnia,
Grécia ou Turquia, continuam a falar uma língua chamada ladino, que
consiste em uma evolução do castelhano medieval que seus antepassados
falavam na península ibérica.
No século XIX, também foram discutidos os critérios de atribuição de
(limitados) direitos políticos na Europa, onde em Estados como a
Prússia, o protestantismo era a religião do Estado. Por outro lado, no
Império Russo, os judeus eram duramente oprimidos. A czarina Catarina, a
Grande, tentou aplicar uma solução "à espanhola", buscando expulsar os
judeus que não renunciassem às suas crenças para se converterem à fé
cristã ortodoxa, religião estatal. Ao não conseguir, recorreu no final
do século XVIII à criação de uma "Zona de Assentamento", uma região que
abrangia grande parte das atuais Ucrânia, Lituânia e Polônia, a
fronteira ocidental do Império Russo, onde todos os judeus deveriam
viver e não podiam sair. Dessa forma, um setor dos judeus, que
constituíam uma religião e estavam dispersos em diferentes cidades sem
ter previamente qualquer relação com algum território em particular,
foram adquirindo alguns traços de "nação", muito tardiamente e pela
força da judeofobia impulsionada pelo Estado russo.
Os judeus do Império Russo pertenciam principalmente à comunidade
asquenaze. Esta se estendia desde a fronteira ocidental da França,
passando pela Alemanha, pelo antigo Império Austro-Húngaro até a Rússia.
Particularmente nesta última, devido ao seu isolamento forçado e à
impossibilidade de integração com a população dominante, foi onde mais
se desenvolveu uma língua vernácula própria, embora proibida, o ídiche,
uma língua de raiz germânica derivada dos dialetos medievais do alto
alemão e muito relacionada com o alemão padrão atual, embora com um
vocabulário numeroso de origem hebraica e eslava. Este desenvolvimento
de uma língua própria, somado à enraização em um determinado território,
constituiu esses traços muito tardios de "nação" dos judeus asquenazes.
Esta transição deste setor dos judeus, de uma comunidade religiosa para
uma espécie de comunidade nacional sui generis, juntamente com
as novas ideias da Ilustração que combatiam a religião e opunham esta ao
pensamento científico, abriram caminho para o desenvolvimento entre os
judeus asquenazes de uma espécie de "Ilustração judaica" (a Haskalá), na
qual avançavam na construção de uma identidade cultural própria, não
necessariamente religiosa."
III. Emancipação dos judeus, assimilação, ’autodeterminação nacional’?
É nesse contexto que surgiram correntes de pensamento emancipadoras
diante da opressão política, que não se contentavam com a vida restrita
da aldeia judaica, o shtetl, e da religião, e que não toleravam
de braços cruzados os pogroms e massacres incitados pelo czarismo. As
comunidades judaicas, por sua vez, se diferenciaram socialmente
internamente e desenvolveram classes nitidamente opostas, dando origem
tanto à burguesia quanto ao proletariado judeu, bem como camadas
intermediárias. O "problema judaico" atingiu assim o seu ponto máximo de
tensão, assim como desenvolveu suas possibilidades teóricas de
resolução.
Não por acaso, um jovem Karl Marx desenvolveu sua transição
ideológica da crítica à esquerda hegeliana para o comunismo, intervindo
no debate sobre a questão judaica na Prússia. Bruno Bauer, em uma
intervenção em 1843, argumentava que a solução para a emancipação
judaica consistia em que essa comunidade abandonasse sua religião e seu
particularismo em relação ao restante da sociedade, já que a emancipação
política pressuporia um Estado laico. Em sua polêmica com ele, Marx
argumentava que o laicismo estatal não era incompatível com a existência
da religião no âmbito privado, como demonstrava o caso dos EUA, onde
todo tipo de seitas religiosas prosperavam em meio a um Estado que não
professava oficialmente nenhuma religião. A religião possui raízes
materiais profundas, não é uma ideia que se dissipa no ar apenas com a
oposição de argumentos iluminados e a criação de um Estado laico. Marx,
contra Bauer, afirmava a necessidade dos direitos políticos para os
judeus sem que isso implicasse necessariamente o abandono de sua
religião, porque, em todo caso, a emancipação política não era o último
estágio possível da emancipação humana. A única forma de pôr fim à
religião em geral era acabar com suas bases materiais, para o que era
necessário um tipo superior de emancipação social. Alguns anos mais
tarde, Marx avançaria no desenvolvimento de sua visão da emancipação
social no sentido do comunismo. Sendo um judeu assimilado originário de
uma família de rabinos convertida ao protestantismo, ele não
desenvolveria muito mais sobre a questão judaica [1],
mas, no entanto, o marxismo ganharia terreno enormemente entre os
judeus a partir dessa ideia de união da libertação da opressão religiosa
e seminacional com a libertação de toda a sociedade por meio do
comunismo a partir da revolução proletária.
O marxismo e o movimento operário socialista, no entanto, não tiveram
uma compreensão uniforme e homogênea de como "resolver" o problema
judaico. No pensamento inicial da Segunda Internacional, Karl Kautsky
tinha a concepção de que a Europa avançava em direção a um modelo em que
as "pequenas nações" naturalmente desapareceriam, se dissolvendo nas
"grandes nações culturais", com a nação alemã na Europa Central como
modelo, a fim de homogeneizar a paisagem linguística e cultural e assim
favorecer a unificação em grandes unidades políticas contra a
fragmentação e o particularismo, o que seria um pré-requisito para uma
sociedade comunista mundial. Ou seja, a paradoxalidade das teses de
Kautsky era que, em sua ideia de socialismo, a libertação da opressão
nacional implicava a extinção de grande parte das nações oprimidas, uma
perspectiva pouco atraente para muitos. Os judeus estariam incluídos
entre essas nações destinadas a desaparecer mediante a assimilação,
abandonando sua particularidade. Para Kautsky, essas eram tendências
progressivas que já estavam ocorrendo como resultado do desenvolvimento
capitalista. Otto Bauer, principal dirigente da social-democracia
austríaca (e ele próprio judeu), tinha uma posição semelhante à de
Kautsky, embora ligada à sua concepção de "autonomia cultural nacional"
para as diferentes nações que então compunham a Áustria (não era assim
em relação a parte húngara do Império, também plurinacional, mas cujo
partido social-democrata tinha um critério diferente, oposto à
autonomia). No entanto, Bauer negava aos judeus austríacos a autonomia
cultural nacional por não se enquadrarem no critério padrão da
social-democracia de definir a nação pela ancoragem territorial. O
problema dessas visões era que, além disso, implicavam uma certa
aceitação dos Estados nacionais existentes, uma das características do
desenvolvimento da corrente principal da social-democracia desde seus
primeiros anos, o que a levaria a unir seus destinos aos desses Estados
e, posteriormente, à sua capitulação na Primeira Guerra Mundial.
Além disso, o "problema judaico" havia se tornado uma questão
particular que não podia ser completamente enquadrada nem na questão
religiosa nem na nacional, porque embora incluísse a primeira, os
judeus, principalmente na Europa Oriental, haviam desenvolvido
recentemente certas características culturais que transcendiam a
identificação religiosa. Por outro lado, por mais forte que fosse a
tendência à assimilação entre alguns setores dos judeus, o
antissemitismo persistia. Se os Estados capitalistas pressupunham
basear-se em uma comunidade nacional, os judeus sempre eram suspeitos de
viver nos interstícios dessa sociedade, sem pátria, sem fazer parte da
cultura hegemônica e, pelo contrário, ligados a uma comunidade
supranacional que não reconhecia fronteiras, mas ao mesmo tempo se
presumia hermética.
Nesse contexto, como uma corrente surgida e ao mesmo tempo
contraposta à "Ilustração judaica", surgiu no final do século XIX o
movimento sionista, fundado em torno do jornalista e ativista
austro-húngaro Theodor Herzl (1860-1904). Concebido como uma maneira de
resolver o "problema judaico", o sionismo decidiu fazê-lo transformando
decisivamente os judeus, de sua situação ambígua entre historicamente
religiosa e apenas recentemente semi-nacional, em uma nação plenamente
constituída. O sionismo se opunha à assimilação e/ou integração dos
judeus nas grandes "nações culturais" europeias e propunha um caminho
particular de emancipação: estabelecer um "Estado judeu", uma ideia
completamente moderna e alheia à tradição judaica. Dessa forma, os
judeus poderiam ser considerados uma nação "normal" ligada a um espaço
territorial e a uma entidade política própria. Assim, começaram as
primeiras viagens e estabelecimentos de judeus europeus asquenazes na
Palestina, e os primeiros conflitos com a população árabe. [2]
Restava resolver um aspecto da identidade judaica como "nação": ter
uma língua própria. Os sionistas descartaram e combateram o uso do
iídiche e das outras línguas vernáculas dos judeus, como o ladino ou o
árabe. Foi então que promoveram a ressurreição do idioma hebraico, uma
língua clássica que havia deixado de ter falantes nativos por volta do
século III a.C. O hebraico só era preservado havia cerca de 2200 anos
como uma língua usada exclusivamente em contextos religiosos. Foi um
linguista de origem russa, Eliezer Ben Yehuda, que iniciou a tentativa
de restabelecer o hebraico como uma língua viva e, ao mesmo tempo,
atualizá-la para o contexto da vida moderna. É desse movimento que o
hebraico, hoje a língua oficial do Estado de Israel, utilizada
diariamente por 9 milhões de pessoas, ressurgiu após dois milênios. Por
meio desse caminho, o sionismo buscou estabelecer uma nova tradição
oposta à experiência histórica dos judeus: ao judeu pária, perseguido,
fraco, com sua cultura desarraigada e diaspórica marginal, opôs-se o
novo judeu sionista, nacionalista, forte e dominante. Parte da narrativa
da atual direita sionista se completou com a ideia de que a Palestina,
antes da colonização, era um lugar semidesértico, algo muito distante da
realidade. Como relata o historiador israelense Ilan Pappé, as cidades
israelenses atuais se erguem sobre os escombros das antigas vilas
palestinas, das quais nem mesmo seus nomes restam. Mesmo as correntes
sionistas de esquerda que existiam na Palestina sob o mandato britânico,
antes de 1948, esbarraram em seus próprios limites na medida em que as
tentativas de convivência entre árabes e judeus também eram desfeitas
pela política das potências coloniais, que alternadamente apoiava uns ou
outros para fomentar divisões, apesar das atividades das pequenas
primeiras organizações comunistas palestinas, binacionais e
antissionistas, que incluíam tanto árabes quanto judeus.
IV. Uma luta pela hegemonia entre os judeus: marxismo ou sionismo
Retornando ao marxismo, este logo se viu confrontado com o movimento
sionista. No final do século XIX e início do século XX, sionismo e
socialismo revolucionário disputavam a hegemonia entre os judeus na
Europa, com o segundo tendo uma vantagem considerável sobre o primeiro,
até o momento do Holocausto. Como exemplo, conforme relata o historiador
Hernán Camarero em seu livro "Em Busca da Classe Trabalhadora: Os Comunistas e o Mundo do Trabalho na Argentina, 1920-1935"
(2007), o Partido Comunista argentino nos primeiros anos tinha uma
forte presença entre as comunidades operárias imigrantes e publicava
jornais nos diferentes idiomas dessas comunidades nacionais. Apesar de
não ser a comunidade imigrante mais numerosa na Argentina, é notável que
o jornal em ídiche do Partido Comunista tinha a maior circulação,
superando, por exemplo, a publicação em italiano, dada a grande inserção
dos comunistas no movimento operário judeu de origem do leste europeu e
seu papel de vanguarda nas lutas da classe trabalhadora local. Camarero
conta em seu livro como a comunidade operária judaica de esquerda,
especialmente a comunista, combatia vigorosamente o sionismo como uma
ideologia reacionária de conciliação de classes e opressora, chegando
inclusive a confrontos físicos, dada a ligação dos sionistas com a
burguesia em geral e com os patrões judeus em particular, ao mesmo tempo
em que rejeitavam a identificação religiosa e mantinham sua identidade
ligada ao ídiche em vez de promover o hebraico como faziam os sionistas.
Essa atitude mudaria radicalmente posteriormente, quando o estalinismo,
já consolidado no partido e seguindo as orientações de Moscou, passou a
apoiar a criação do Estado de Israel em 1948.
Mas os marxistas também desenvolveram respostas para o problema
judaico que foram mais complexas do que a abordagem de Kautsky e da
Segunda Internacional. Em geral, os principais marxistas da ala esquerda
da Segunda Internacional ligados ao Império Russo, como Lênin, Trótski e
Rosa Luxemburgo, compartilharam a maior parte do tempo uma rejeição à
ideia de que os judeus constituíam uma nação no sentido de comunidade
territorial e linguística, e se opuseram completamente ao sionismo, que
tinha raízes muito menos na tradição hebraica do que na corrente
dominante do pensamento europeu. Na Rússia, Lênin às vezes considerava
os judeus como "a nação mais oprimida e perseguida" do Império. Isso
apenas refletia a realidade de que a Rússia classificava oficialmente
todos os seus habitantes de acordo com suas diferentes "natsionalnosti"
("nacionalidades"), e para o Estado russo, os judeus eram uma delas,
assim como os armênios, georgianos, poloneses, assim como também a
nacionalidade dominante, os russos. Tanto Lênin quanto Trótski e Rosa
Luxemburgo combateram o antissemitismo e os pogroms. Rosa Luxemburgo, ao
contrário de Lênin e Trotsky, era em geral contrária a qualquer ideia
de autodeterminação nacional (exceto no caso específico das nações
oprimidas no Império Otomano, por considerar a separação delas como um
requisito fundamental para o desenvolvimento capitalista na região), no
entanto, considerava as nações oprimidas como comunidades culturais que
deveriam ser preservadas e defendidas, como afirmou especificamente em
relação aos poloneses. No caso dos judeus, vindo ela mesma de um lar
judeu assimilado e com um repúdio visceral ao que considerava a cultura
atrasada da aldeia judaica, ela promovia a assimilação. Luxemburgo
considerava a autodeterminação nacional impraticável no contexto do
capitalismo, pois este tende a subjugar os pequenos Estados, mas pensava
que somente o socialismo permitiria o verdadeiro florescimento das
comunidades nacionais como entidades culturais. Trótski compartilhava o
quadro geral do pensamento de Lênin sobre o assunto, embora, como Mario Kessler conta,
na segunda metade da década de 1930, diante do avanço do nazismo e do
antissemitismo, ele tenha chegado a ter dúvidas se os judeus não
poderiam se tornar uma nação. De qualquer forma, ele continuou a
rejeitar claramente como reacionária a solução sionista, que ele
considerava que, em nome do "direito nacional", poderia suprimir os
direitos dos palestinos e avançar sobre suas terras. Trótski não viveu
para ver o Estado de Israel, mas acreditava que o sionismo implicava um
agravamento trágico do problema judaico por meio dos conflitos com os
árabes e da aliança com as grandes potências capitalistas dominantes.
V. Israel: solução para o problema judaico ou parte do problema?
Finalmente, com a fundação do Estado de Israel e a limpeza étnica [3]
contra os palestinos, o "problema judaico", que parecia para muitos, no
início do século XX, estar próximo de uma solução com a adesão à
militância socialista e à luta internacionalista pela revolução mundial
por parte de grandes setores da comunidade judaica, apenas se agravou de
forma fatal e deu enormes passos para trás com o fascismo, a guerra e o
Holocausto. A criação do Estado de Israel nunca teve como premissa uma
solução progressiva para o problema judaico. O sionismo foi um movimento
que pode ser comparado com a colonização europeia de outros continentes
(e que, de fato, também teve origem na Europa), o que agravou o
problema ao criar um nacionalismo agressivo, misturado com as manobras
das grandes potências após a guerra, por meio da expropriação dos
palestinos, os habitantes que viveram nessas terras de forma contínua
por milênios. Um único Estado palestino, democrático, secular e
socialista que integre árabes e judeus sem opressão nacional de nenhum
tipo, dentro do contexto de uma federação de repúblicas socialistas do
Oriente Médio, seria o único caminho para uma paz verdadeira, com base
no pleno desenvolvimento nacional igualitário, bem como uma contribuição
imensa para resolver o "problema judaico" e acabar com o
antissemitismo.
[Pequena bibliografia marxista sobre o problema judaico]:
Abraham Léon: "Concepção Materialista da Questão Judaica"
Isaac Deutscher: "O Não Judeu Judeu"
Enzo Traverso: "A Questão Judaica" / "El final de la modernidad judía"
Maxime Rodinson: "Povo Judaico ou Problema Judaico?"
